昆達裡尼引領的世界復興：讓愛與性成為神聖‘我在’的臨在橋梁

昆達裡尼、大重置與身體聖殿

由雙耳節律激發的性高潮，是一個清晰的信號，揭示我們對性認知的理解亟需一次深層的感知重啟——一種“世界復興”的內在轉化，它重新校准我們與神聖源頭之間的能量連接。不僅如此，高潮本身也是量子場中天然的零點共振體現，因為物質存在始終處於量子諧振中——每一個能量脈沖都屬於宇宙振動的整體。在這種宇宙諧振之中，我們體會到被稱作‘親密’的真實震動。

上世紀八十年代，我遇到了一位印度男子，他的觀點令我十分困惑：他認為“做愛”（身體上的結合）與“愛著”（心靈與精神上的聯結）本質上是相同的。在西方文化中，身體與靈性是截然分開的。我們被教導要將肉體存在——特別是性欲——視為罪惡與羞恥之事。如果我們希望被視為“值得信賴”的人，就必須避免沉迷於任何形式的性行為。

能量交流及其崩塌

許多人一定經歷過這樣的情況：當你遇到異性時，能量迸發，談話源源不斷，你感到自己格外鮮活。但一旦關系變得身體化，溝通就像拉上了窗帘一樣戛然而止。曾令你心靈開闊的人，突然間隻想要“那一件事”。

這就是為什麼許多女性對男性抱有怨意，難以認真對待他們。我們不理解連接為何會消失——隻感覺自己的能量正在流失，流向空虛。

如果無法從理性頭腦的語言交流轉化為能量的共鳴，整個關系的動態就會崩塌。因此，圍繞性的問題會有很多誤解。這不僅僅是欲望的問題，而是能量如何被交換或喪失的問題。

性作為神聖力量

我們對性的看法，以及其下方流動的能量，已造成全球性的不平衡。性與愛一樣，是最強大的神聖力量之一，如今卻成了恐懼、罪疚、羞恥以及激情犯罪的最大源頭。

我們理解柏拉圖式的愛。但很少有人真正相信一男一女可以長久維系沒有性張力的關系。在我自己的關系中，多半是柏拉圖式的愛，而非性欲或吸引力。我與安德日的友情便是如此——我們甚至同床而眠了，卻無任何性的互動。

有時我會自問，是否選擇忽視了我的性一面。雖然我一向被精神上的連結所引導 ——那是一種智性與靈魂層面的共鳴—— 但有些時候，我也隻是渴望肉體的親密。往往這些短暫的接觸很快就消散了。但有時，一段戀情卻打破了我內在的沉默，釋放出一種憐憫和無條件的愛，如呼吸般穿透我——自由、寬廣、鮮活。一種“我是”的脈動，觸及一切，也觸及無物。

或許，這就是性的真正核心：沒有故事，沒有解釋——隻有純粹的“我是”體驗。

愛與恐懼的兩極性

我們常以為愛的對立面是恨——但恨其實是恐懼緊握之下的產物。恐懼阻礙昆達裡尼能量的自由流動。這也是為何，早在 1980 年代，我無法持續那種癱瘓消散的體驗，也無法維持其帶來的奇跡效應。我在 2014 年 3 月的文章《情商的作用》中寫到了這一點。

當我與自己能量核心對齊時，我完全敞開去接收了它自然帶來的所有饋贈。即使這些體驗完全是正面的，我卻沒理解它背后的力量。一旦小我開始對純粹的“我是”體驗提出解釋的要求，一切就如被風掃去的顆粒般消散了。

內在安慰與自我慈悲

后來，當我試圖重現那段經歷時，我感到“胃裡有蝴蝶在飛”——有什麼東西在啃咬我的核心。那時我還不明白，那其實是恐懼——恐懼披著混亂的外衣。直到數十年后我才真正理解。

一位朋友打電話告訴我她加入了一個瑜伽團體。出乎意料地，我當場淚流滿面。我在 1980 年代所練習 ——那些瑜伽的基礎練習—— 一下子全部涌回了記憶中。我感到一種背叛自己的痛苦感覺，仿佛自己背棄了那個尚未完成的工作。內在的悲傷迫使我深挖傷口的根源。

那時候，我隻是接受了自己的狀態。知道自己是完整的，這就已經夠了，我拒絕逼迫自己去做那些並非自然流動的努力。甚至過度嘗試，也可能阻斷想要實現的流動。

未引導能量的悲劇維度 —— 穿越愛與恐懼的陰影

那一次，我的內在混亂——恐懼——並未造成嚴重傷害。但如果無法有意識地引導昆達裡尼能量，它可能導致致命的后果。一個令人心碎的例子，是我中國籍前夫的自殺。

他屬於那個經歷了中國文化大革命的一代，那段歷史仿佛在他體內留下了一個廣闊而黑暗的空洞——我永遠無法進入其中。他曾向我分享了一些片段包括：革命開始時他被迫停止德語學習；他與母親一起生活，他哥哥已移居了澳大利亞；他年輕時的戀人已移民到英格蘭。

他擁有英語口譯學位，曾在上海從事翻譯工作。他參與業余話劇演出，並練習氣功——積極接觸自己的內在能量。

我們討論了氣功大師及其非凡的能力，比如提拉重物、通過能量專注療愈、甚至用意念點燃紙團。我沒理解我看的，但直覺告訴我那些是真實的。畢竟，十年前我自己的癱瘓曾短暫地神秘消失。

超越欲望的慈悲臨在

從一開始，他就沒有把我看作一個性存在。對他而言，我是通往西方的門票——而這並沒有冒犯到我。我真心希望幫助他獨立，離開他所認為壓抑的中國體制，掌控自己的生活。

1990 年，我第一次到中國旅行——那時距離劇烈轉變還很遙遠——卻看到了一幅截然不同的畫面。盡管表面上混亂且匱乏，我卻被日常生活中那種有機的智慧深深觸動：雞群自由穿行於樓宇之間，人們行事踏實而有分寸。在我看來，那是一種清新而真實的生命感。

后來當他告訴我，他過了近十年的戒欲生活時，我感到釋然。這意味著我無需維持一個缺乏靈性連接的性關系。

之后我讀到，氣功修行者通常被鼓勵保持禁欲——將性能量內化，以增強練習。我不確定禁欲是否真的能增強用意念點燃紙團所需的能量，但我的直覺告訴我：性能量是一股神聖的力量。當它被完整引導時，不論外部環境如何，都有可能創造奇跡。

超越陰影：能量阻力的致命代價

我的前夫一度幾乎掌握了人生的全部訣竅。在不到十年的時間裡，他學會了芬蘭語，從赫爾辛基大學獲得社會科學碩士學位，籌劃博士研究，學習法語，旅行，熱愛攝影與音樂，並作為口譯員工作。

但他無法駕馭覺醒中的性能量。每當我試圖在情感上靠近他，他卻會猛然推開——仿佛在說他不願與我有任何牽連。

我曾真心相信他是在捍衛自己的獨立性。畢竟，自從母親去世后，自主權在我心中變得神聖無比。然而，這種幻覺在最恐怖的方式中破滅了——在一個陽光明媚的下午，我接到了警方的電話。他們在離他公寓隻有幾步之遙的海灘發現了他的尸體。

從警察所使用的措辭來看，他們相信他是自殺溺水。我一開始不敢相信。自殺？！但當這位警官解釋說，他春天自殺未遂后一直在接受精神病治療時，一切都變得非常清楚。

守門者的背叛：忽視直覺的代價

我感到被背叛——不是被他，而是被那些社會委以照護責任的人。他禁止精神科醫生聯系我或他的任何朋友。

而那些所謂的 “心理健康專家”，竟然選擇尊重他的拒絕，卻忽視了自己心中的直覺——那份本應知道的警醒：趁還來得及，去聯絡。

他們卻收拾行李，度假去了。留下他獨自面對。沒人停下來想一想：在他還活著的時候接到心理醫生的電話，可能比在他死后從警察那裡聽到他自殺的消息更人道、更溫情。

當內在之光點燃旁人的抗拒

我常常問自己：為什麼那些見証過我生命中的小奇跡的摯友，仍然覺得我不穩定，甚至不可靠？為什麼他們會對我的光芒退避三舍，用禮貌的疏離感保持距離？

有一天晚上，一位照護者告訴我，她能感受到從我身體裡涌出的歡喜能量。那一刻我明白了：這不僅僅關乎我自身的能量流動，更關乎接收者是否願意讓這些振動在內心產生共鳴。

有些人無法承受我所代表的一切。他們選擇沉默、距離、表層的交流。他們將抗拒包裹在友好的動作中。與其和我一起站在蛻變的真實裸露中，他們更願意留在表面——讓理性之心在空洞的客套中抓取一種虛假的安全感，逃避那種深刻連結所需的脆弱與敞開。

內在的傷痕：中風與靈性抗拒的能量反噬

就像我的前伴侶無法跨越他自身的陰影，我也曾拒絕擁抱自己的覺醒能量。年輕時，我抗拒那逐漸升起的性能量——不是出於羞恥，而是被一種癱瘓般的迷惘困住。然而，能量不會被壓制。隨著時間推移，它開始向內流動，尋找被看見的契機——輕輕叩門，隻為被承認。

我的中風，是靈性抗拒的肉體回響。而在它之后，我開始領悟：性不僅僅是行為或沖動，它是一種靈魂的載波頻率。

回憶初戀 —— 從抗拒到共鳴

最近幾周，我不斷思索：為何這個神秘的瓦利爾能如此深刻地烙印在我心裡？僅僅凝視他的形象，我的存在就渴望融入他所散發的那份閃耀“我是”臨在。我感到深層的滿足。

曾經我會因不確定而退縮，如今我卻將所升起的一切視為神聖生命力。無需解釋，它隻是自然地流動——一股被點亮的鮮活之波，洗滌著我的每一個細胞。

奇妙的是，瓦利爾讓我想起了我生命中的第一個男友——盡管他們毫無共同之處，除了白色頭發。但當我深入感受時，我發現了一種與年少自我的連結。那時，我曾以極端的強度抗拒自身的性覺醒。我根本無法看出自己和初戀之間有什麼真實的連接。我們仿佛活在完全不同的頻率上，對理性心來說，我會覺得一切都荒誕且莫名其妙——我怎麼到他的床上？那種體驗讓我失去了自我掌控的能力。我仿佛被某種我無法理解的力量牽引前行。2012 年10 月，我在文章《喚醒》中記錄了這一段經歷。

悲傷的祝福與重拾愛的旅程

覺醒能量還有一個柔軟的面向——亞伯拉罕-希克斯在一次靈性講座中曾溫柔地提及。一位女性正為她“生命中的至愛”而哀悼，她說，在那人離去后，她的生存意志仿佛也隨之消失。亞伯拉罕深情回應道：

你並沒有因為愛人的離開而失去對生活的渴望。在你們共度的時光裡，你喚醒了新的自我。現在你不知道如何讓它們獨立存在。 他沒有帶走任何東西。 你隻是把自己的愛與某個特定的人聯系在一起，從而阻礙了你對愛的體驗。

我們常常傾向於將覺醒后的能量投射到某個人身上——相信唯有他們才能維持我們內在的振動。一旦他們離開，我們哀悼的不僅是他們的缺席，還有我們擔心會消逝的那部分自己。

然而，也許這才是問題的核心：這個世界缺乏愛的原因，或許正是因為我們試圖把生命能量拴住，而它本應自由流動。這可能就是為何我們會感到被困在自己的身體裡。

源自評判的阻礙

除了我們習慣性地將情感依附於某人，我們常常也對那些喚起悲傷、震驚或憤怒的經歷，做出嚴厲的評判。我們要求加害者被追責。我們渴望正義，相信唯有外界補償才能讓傷口得以安寧。

但我們未曾意識到的是：這些態度——憤怒、指責，以及道德上的自以為是——可能會阻礙我們自身能量的覺醒。

它們會壓制那股正在我們體內升起的神聖能流。它們用“必須正確”“必須被聽見”“必須讓痛苦被看見”的執念鑄造枷鎖，捆住了轉化的流動。但真正的療愈呼喚的是臣服，而非控訴。“我是”臨在並不定罪；基督意識也不排除任何人。它透過萬物照耀——不論我們的過錯，不論我們所承受的悲痛，也不論我們經歷或造成的傷害。

悲傷中的祝福

亞伯拉罕-希克斯曾揭示一個深刻的真理：當我們被悲傷擊垮時，那並非軟弱的表現——而是我們更高的自我在說話，在向我們展示：我們已偏離“我是”臨在，那條純淨存在的晶體之流。

即使在最悲痛的時刻，也有神聖之物在悄然流動。亞伯拉罕說：

絕望的感覺越強烈，就越清楚地表明你內心深處渴望恢復平衡。

悲傷成為一道門檻。這種痛楚不是懲罰，而是指引。它揭示我們與本質之間的距離，以及我們多麼深切地渴望歸返。

與其評判悲傷，我們不如去尊敬它。因為正是在悲傷中，我們憶起：我們並不孤立。我們正在尋求與那從未離棄我們的臨在重新相連。這份悲傷，是陰影呼喚我們回家的方式。

昆達裡尼與陰陽：宇宙的平衡

在不同文化和靈性傳統中，我們所處的神聖電磁場被賦予了許多名稱——但所有稱呼都指向同一股生命能量。多年來，這些概念在我腦中如風暴般旋轉。但如今，一切呈現為和諧的整體，不再需要分析或理解。

昆達裡尼並不分離那些交織的能量。它隻是追求平衡。中國的陰陽原理對此表達得極為精妙：

• 陰 —— 黑暗、女性、負面之力——具有磁性、沉靜而深邃的力量。
• 陽 —— 光明、男性、正面之力——具有電性、活躍且擴展的特質。

陰陽符號展現出：這些能量並非道德上的對立——並不是善惡之分——而是統一場中的互補面向。每一方都蘊含著對方的種子，並永遠流動、彼此圓滿。

陰陽場域中的性：昆達裡尼與我在的振動

在此語境中，“負”與“正”並非評判性的形容詞。它們描述的是量子極性——生命能量的磁性與電性充能。

女性的“陰”是磁力的化身。它不追逐——而是吸引。它是一種“我在”的寧靜臨在，以柔和的力量將生命拉向自身。

男性的“陽”是活躍的脈動——宇宙的 Logos（聖言）。它常與邏輯與理性心智相關。但 Logos 並不是自我——它是一顆智慧之心，一種清澈的直覺，一道平衡的分析性火花。

在昆達裡尼能量中，愛與性是重點所在——它們其實就是“我在”臨在的共振。因此，性是神聖的女性能量，與男性之愛（Logos）的能量之力互為補充。

昆達裡尼之火：極性合一的化身

昆達裡尼能量放大了這種神聖的極性。愛與性並非對立——它們是神聖場域中兩種共振頻率。性是女性“我在”的載波，而愛——通過男性 Logos 體現——則以目標與力量向外輻射。當這兩種能量真正平衡地匯合時，肉身聖殿便如宇宙之調音叉般震響。

起初，我認為昆達裡尼並不區分我們體內旋轉的能量，比如陰與陽。但我的看法改變了——尤其是在看到昆達裡尼視頻縮圖中的昆達裡尼之杖（caduceus）之后。這一符號常被用於醫療與制藥行業：兩條蛇纏繞著一根杖（即蘇什姆納 Sushumna），正好映射出昆達裡尼瑜伽中的伊達（Ida）與平伽拉（Pingala）能量脈道，它們繞著脊柱旋轉而上。杖頂的鳳凰之翼則象征意識的拓展，因為昆達裡尼的覺醒會引發靈性解脫。

鳳凰的意象立刻喚起那句古老之言：“如鳳凰涅槃重生”。在實際層面上，昆達裡尼是內在之火，燃盡虛假身份、情感障礙與心智結構。它溶解了自我執著、過時的模式與信念體系。所留下的，是靈性澄明與“我在”的臨在感——與零點能量共振。

在此語境中，“大重置”並不是政治議程，而是內在系統的崩解，最終回歸一種狀態：“我們一無所有，卻感到幸福”。這種猛烈的靈性覺醒將我們引回存在的源頭。

內在的彩虹之橋：感知‘我是’的臨在

盡管如今彩虹在世間承載了許多新的象征意義，它在我心中的回響始終未被改變。我並不在意別人說它象征什麼。在上世紀八十年代，有一段聖經經文給出了不同的解釋：“每當你看到天上的彩虹時，要記得你與神的盟約。”我在新版聖經中已經看不到這句話了。也許它被悄悄地刪除了——不再適合某些政治議程吧。:-)

對我而言，彩虹不僅僅是光透過雨水的折射。它蘊含著更深的律動——一種能洗淨舊故事、舊模式，以及昨日沉重情緒的節奏。那場雨，不論是柔和還是悲傷，都是為了為天空鋪展開色彩。

彩虹映射著我們能量中心之間的內在之橋——脈輪中生命的全光譜流動。它不僅反映水與光，也呈現了基督意識在肉身中的運行。

身體聖殿中的基督意識

基督意識不是一個必須攀登的理想，而是一種等待我們認出的內在律動。棲息於愛與性不再競爭，而是互為補充的空間之中。身體，從前那陌生的領地，變得親切熟悉。思緒變得柔軟，呼吸變得深沉，而靈魂不再刻意區分“我在”的磁性牽引與 Logos 的電性清晰。

在那放光的臨在中，性不再被定為神聖或羞恥——它隻是生命的共振電流，智能地穿越我們。昆達裡尼不要求純淨——它邀請完整。而當陽性與陰性能量在敬意中相遇，內在的彩虹之橋不僅閃耀——它開始歌唱。

那首歌並不響亮，也不試圖說服。但願意聆聽的人，會在身體聖殿中感受到一種沉靜的知曉：一切早已在此。連接諸界的彩虹之橋不在上方，也不在遠處——它在我們之內。它就是我們的本質。🌈